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: : 体育人文沙龙 : :
悬空的观念需要两只腿
2009/10/22 10:10:56   浏览次数: 3428 次 

胡小明


    空的观念需要两只腿体育总局领导命题谈“东西方体育理念的差异”,思考良久,得出一个结论——中国的体育理念不是东西——意思是从理论基础的渊源看,我们现有的体育理论既不是东方文明、也不是西方文明的传承,不辨东西。
 
    早年曾认真对中外体育思想进行比较研究,结果发现,自己进行比较时往往是用中国古代的特征与西方现代相比,驴唇不对马嘴;及至回头来看中国当代体育思想观念的状况,犹如雾里看花,极不清楚。东西方体育观念的差异固然存在,只是与目前中国的体育意识似乎关系都不大。中国的体育理念到底是什么?暂时无法准确地描绘——因为中国体育的本体观念基本上是空壳,对东方和西方体育的文化观念都存在严重的缺失,比较异同,是隔靴搔痒。
 
    自己也曾尝试建构体育的理论体系,几乎是徒劳无功,原因是沙滩上的建筑缺乏基础。中国的当代的体育“理论”似乎很丰富,但无论怎样拼凑,也只能貌似科学和现代化,一经接触到实际应用,顿时分崩离析,最终不得不用经验总结的方法形成一些满足短期功利需要的文字。尽管我们努力使自己相信这样的“理论”是来自马克思主义的,但马克思和恩格斯在《共产党宣言》中认为的“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”这样最基本的原则在旧体育理论里也得不到真正的体现,至少说明其有伪劣成分。
 
    再思考,悟出一点新结论:制约中国体育理论创新的关键归根结底是缺乏文化观念的问题,是缺乏主体文化观念的问题——它既缺乏东方文明中养生观念的传承,也缺乏西方文明中人文观念的滋养,没有文化依托和继承的根基。
 
    中国体育在特殊的历史条件下,依赖政治观念、经济观念或其他什么观念,能得到特殊的显著发展,然而,当它像一个断了奶的孩子需要自己走路的时候,才发现是悬空的——缺了两条腿。
 
    中国体育需要两种观念的支撑。
 
    70年代末,曾刻苦学习中国体育史,常掩卷叹息——中国古代无体育、近代不科学、现代缺理论。因害怕遭抨击,不敢公开发表。现在想想,虽有些极端和偏颇,也不失为对中国体育先天不足的惋惜。
 
    说“古代无体育”,主要是指中国古代没有较完整的体育思想观念、知识体系、传承制度和运行机制。健康、长寿等养生思想,射、御等礼仪教育,舞狮舞龙等节庆民俗,搏击武艺等杀人之术,只能称为体育的萌芽。
 
    说“近代不科学”,是指西方体育传入初期我们一直把它看成是军事训练用的“兵操”,很晚才开始研究体育对人体发展的规律性。之后很长一段时间,我们的大多数体育科学研究所主要研究怎样把人搞成超人或者非人——为了金牌;社会科学成了形同虚设的政治风向标,而人文学科长期被打入冷宫。
 
    说“现代缺理论”,是指现有的所谓体育“理论”或“基本理论”,其实主要是如何服务于政治或服务于经济的经验总结。这虽然很需要,也很重要,在动荡的社会环境中产生的极为鲜明的功利需求,有助于制订阶段性的方针政策,能够短期产生很大的作用,但仍然不能解决体育有助于人类长远发展的理念问题,体育的自身价值和本体目标仍然是模糊的。中国体育的观念层面,仍然很封闭,没有开放,需要开放。
 
    现代中国体育缺理论,主要是缺乏主体的文化观念,需要来自东方文明和西方文明的传统精髓的滋养,才能够自行进步。
 
    众所周知,西方体育与其文化观念是一脉相传的。在西方文明的源头古希腊,雅典和斯巴达体育萌芽状态的模式导致了人文主义思想和军国民主义思潮影响下的两种体育模式,经文艺复兴和宗教改革的推波助澜,工业革命使体育迅速成熟时,出现了德式体操和瑞典、丹麦体操这样鲜明体现两种模式观念的体育体系。军国民主义思潮影响下的体育模式,在工业化社会前期,恰好能满足一些集权国家培养劳动和战斗工具的政治需求,也特别能满足迅速崛起的民族主义情绪。这样,中国紧跟日本之后,选择了为“强国强种”的军训式的体育模式。后来美国基督教青年会把大量的竞技运动游戏引进中国,但在连年战乱之下难成主流,其观念得不到认同甚至受到批判。灾难深重的中国当时没有根植人文精神的土壤。
 
    共产党人学会体育,用来打鬼子、打国民党,中华人民共和国成立后又用来巩固无产阶级专政,搞阶级斗争。可以说对全民皆兵的体育形式深得真昧,而对体育的人文观念却十分陌生,甚至长期作为资产阶级的意识形态打入冷宫。
 
    改革开放20多年了,我们翻译了一些发达国家的体育专著。场地设备的拿来就可以用,技术战术也能明白,一旦涉及到观念层面的东西,我们就感到费解和难以接受,如奥林匹克思想、体育权利、人文精神、游戏宗旨、生命乐趣、运动家风度等,这是由于我们缺乏对西方体育人文内涵的普世性原则的认同。
 
    这是因为西方体育传人时我们只接受了它当时符合中国政治需求的具像部分,近年又转向仅仅想满足经济的需求,使它长期脱离自己的文化本位,被当作工具使用,没有可以自己行走的腿。
 
    亡羊补牢,找回自己的腿,真正在观念上扩大对外开放,才能更完整地接受作为人类共同财富的体育文明。
 
    两条腿,才能走。
 
    中国传统文化是东方文明的代表,这其中包括世界上惟一没有中断的民间身体活动形式。由于它是农业文明的产物,在现代化的西方体育呼啸而来时,被打入社会底层,受尽蹂躏,甚至把许多认为没有“价值”的东西都“扬弃”了。因此,我们缺了另一条腿。
 
    民族体育要现代化,适应那个疯狂消耗自然资源追求利润最大化而无所不用其极的工业社会,的确有些勉为其难。像乡下人进城打工,即使现代化了,也在边缘,也是附属,偶尔也是奥林匹克的小饰品。中华民族传统体育的发展契机不在工业社会,而在后工业社会——以知识经济为标志的信息社会。
 
    民族体育跨进后现代社会,它的价值才真正显示出来。就像城里的富人想住到乡下、边远穷山恶水变成旅游风景资源一样,东方的民族体育正因为没有被现代化、大工业、高科技所污染,其绿色、环保、生态的价值,会越来越得到珍视。
 
    中华民族的复兴,包括民族传统文化精髓的复兴,这必将导致民族传统体育文化及其观念的崛起。古老的东方文明,正在向西方后现代文明开放,甚至引起向西方体育文化的局部倒灌。在片面强调“更高、更快、更强”之类的前现代体育意识与人类生存伦理发生冲突的后现代,体现东方智慧的和谐发展观念更应该回到中国体育,返朴归真,引领世界新潮。


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